道医
中医哲学从道家向新儒家的转化过程中，有两个关节点的成功突破：
(1)哲学上的突破，即宋明理学把长期冲突的儒释道三教融为一体。
(2)医学上的突破，即朱丹溪把宋明理学运用到医学领域。如此由哲而医，由医哲，哲理、医理良性互动、彼此促进，共同发展完善，而后中华医道进入鼎盛时期。可见，不管中华医道的“道”偏道家抑或偏儒家，有一点非常之肯定清晰，那就是：中医学是一个以道御术、以术载道的医学体系，在术和道之间更重视“道，，，是有“道”的医学体系，故本文称之为“道医”。
二术医
术医以清末民初唐容川《中西汇通医书五种》、张锡纯《衷中参西录》、余云岫《灵素商兑》为标志，以唐容川、张锡纯、张山雷、恽树钰、余云岫、王斌等为代表。在这个阶段，中医几度陷入存亡的边缘，虽没消亡也元气大伤，始终面临着被质疑（是否科学？）、被*造（中西医结合）的命运。术医从重视医之道逐渐转向重视医之术，逐渐背离了中华医道之精神；背道求术、弃道崇术是其特征。
术医的研究取向、发展趋势逐渐“西化”，其论病论证、处方用药几乎都离不开西医西药，这主要是由于西医学的冲击和影响所致。中医从道医畸化成术医后，局面即每况愈下：
年出现“民元教育系统漏列中医”事件；
年由余云岫提出《废止旧医以扫除医事卫生之障碍案洗新中国成立后，时任国家卫生部副部长的王斌认为中医是封建社会的产物，应随封建社会的消灭而消灭。
王斌歧视中医的*策为毛泽东主席所察觉，年2月4日健康报》发表了朱健写的文章《批判王斌轻视中医的资产阶级思想强3月11日又发表社论积极参加批判王斌轻视中医的思想斗
争）），但是，以王斌为代表的改造中医的思想影响并未因王斌被批判、被撤职而消失，迄今犹在中医学界有广泛的不良影响。
其实，中医和西医两大医学体系差别的根源主要在哲学上，东西方文化的巨大差异导致了中医和
西医在认知领域的差异。《中国科学技术史》的作者李约瑟博士于年在世界第17届内科学术讨论会上指出：“中医和西医在技术上结合比较容易，但要使两种医学哲学取得统一，恐怕是极为困难的。”
本文认为，中医学发展到今天，对传统必须进行扬弃，但关键是如何扬弃。如果说中医学是以“医道”为基础的话，则中医学的发展事实上离其基础越来越远。这种背离基础的扬弃实在令人不安，而这种发展陷入困境也是必然的。中医学一定要回到中华医道的路子上来，因为纵观中医学发展史，每一次大发展都是立足于基础而取得重大理论突破的。中医学需要理论上的重大突破，而不是修修补补，更不能用西医的一套理论方法来论证中医学的合理性。一言以蔽之，应“衷中参西”，而不应“全盘西化”。
中医学的现阶段发展主要应在“衷中”上下工夫，让西医理论方法在其中发挥“参”的作用。因为我们事实上没有继承好传统，很多中医学的精髓被忽略了。拿众所周知的中医特色“整体观”为例：谁都知道中医有个整体观，但什么是中医的整体观？中医整体观究竟包括哪些层面的意思？一般认为是空间上的整体，即身整体、身一心整体、身心灵整体（谓之人整体）、人社会整体、人社会自然整体溻之天人合-）o但是，这种对整体观的认识本身就不整体，因为这种认识忽略了中医更为重要酌两个整体观：时间整体及时空整体。对中医整体观的认识只有认识到这三个层面，才是真正的整体观。否则，中医处方为什么又叫“开时间”？为什么同样的病、同样的人，遣方用药不一样？子午流注、飞腾八法强调在不同时间取不同穴位，不用时间整体、时空整体何以解释？若机械地拿系统论来“套”中医整体观，可以用实验的方法造出空间整体的模型，但时间整体和时空整体如何制造？仅此一处，便可见中医之“玄”；说明用现代实验方法难以或无法复制中医之真，这导致中医被误解、被误读，乃至被以讹传讹。中医学具有不能被现代医学所能包含的太多内涵，故
只有溯本求源才有可能获得发展。
那么，中医学的根本原理从哪里寻找呢？本文认为只有从中医哲学中去寻找。弄清了中华医道的基本脉络，不难看出：中医哲学的最初阶段受道家哲学影响最大，而后受融摄三教的新儒学影响明显。但不管怎么说，近现代以前的中医学都是有“道”的医学。近现代以降的术医则是引“西”入“中”、同化不成反被畸化的结果。中医哲学史上也有哲学思想大转折的先例，如援儒入医、兼融儒道、融摄三教，但中医并没有因此而面临危机，反而发展得更加完备、更具实证性，医之门户分于金元及金元时期中医学的鼎盛即是明讧。中医面临空前危机恰恰是发展到术医阶段：由于不通医理、不通哲理，更不讲“道”理，只用所谓的科学性来责难中医，只用机械的规则来束缚中医，才导致中医发展的举步维艰。中医和西医哲理不同，医理不同，“道”理更不同，由此导致思维方式、研究方法、人体观、疾病观等的不同。具体比较如下：
①中医辨“证”，此“证”体现了整体性，突出了功能性，因为综合而比较抽象。西医辨“病’：此“病”反映的是局部性，突出了器质性，因为直观而相对具体。
从上可见，中医和西医因为特色不同，决定了其不同的优势。只有保持特色，才能保证优势。中医以“和”为贵，认为和而不同，无伤大雅。中医本是开放的体系，认为互相借鉴才是科学的态度。而把西医规则强加于中医，则不啻于拿神父的教条苛求孔子门生。其中道理，庄子有个形象的比喻：
自然曰道
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。僬与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。僬与忽谋报浑沌之德，日：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七曰而浑沌死。（《庄子。应帝王》）
道本“浑沌，，，偏偏要凿“七窍”以显其直观具体结果是“七日而浑沌死”。“忽”、“倏”以术乱道，以假惑真，终置“浑沌”于死地。以所谓的“科学性”来改造中医，“日凿一窍，，，己历数十载，中医岂有不死之理？从中华医“道”由道家之“道”到新儒家之“道”的“成功”转化，又从道医向术医的“失败”转化，鉴古观今，可见在现代科技条件下的中医，如果能做到：
(1)哲学上的突破，即把中西哲学融为一体；
(2)医学上的突破，即把这种融摄中西的中国哲学引进中医，完善乃至重塑中医理论，如此将中华医道之“道”理、哲理、医理“一以贯之，，，则中华医道复兴有望。而仅仅以医理上研究中医（更不要说现代术医的研究方法j因为没有解决“思想”问题，所以其实不是究竟的研究方法，不能解决根本性问题。唯有从哲理到医理，又从医理到哲理，双管齐下，才能正本清源，找到中华医道的活水源头，找到解决中医危机的突破口。由此亦可见中医哲学研究的重要性、必要性和紧迫性。